FatwaProduk

Fatwa No.8 Tahun 2010 (Hukum-hukum Seputar Aborsi)

Pertanyaan:

Seorang ibu mengalami abortus pada usia kehamilan 8 minggu, oleh dokter lalu dikiret supaya bersih. Pertanyaannya:

  1. Apakah setelah dikiret ibu kena hukum nifas?
  2. Apakah janin dirawat seperti jenazah pada umumnya atau cukup dipendam di halaman rumah?
  3. Apakah janin sudah wajib diberi nama dan diakikahi?

Jawaban:

Terima kasih atas pertanyaan yang saudara ajukan. Sebelum kami menjawab pertanyaan saudara, terlebih dahulu kami sampaikan bahwa Majelis Tarjih dan Tajdid pernah mengeluarkan Putusan berkenaan dengan hukum abortus itu sendiri, yaitu ketika Muktamar Tarjih XXII di Malang. Saudara bisa merujuk Himpunan Putusan Tarjih terbitan PDM Malang. Di bawah ini adalah kesimpulan singkat dari Putusan tersebut; (1) bahwa abortus provocatus kriminalis atau aborsi yang dilakukan karena motif kriminal sejak terjadinya pembuahan hukumnya adalah haram, (2) bahwa abortus provocatus medicinalis atau aborsi yang dilakukan karena alasan medis dapat dibenarkan lantaran darurat, yaitu adanya kekhawatiran atas keselamatan atau kesehatan ibu waktu mengandung dan melahirkan berdasarkan hasil konsultasi dengan para ahli yang bersangkutan.

1. Berkenaan dengan pertanyaan saudara tentang wanita yang mengalami abortus pada usia kehamilan 8 minggu, apakah ia dihukumi nifas atau dihukumi darah lainnya, semisal darah istihadah, untuk menjawabnya terlebih dahulu marilah kita lihat bagaimana pengertian nifas dalam fikih Islam dan ilmu kedokteran. Para ulama Islam sepakat mendefinisikan nifas sebagai darah yang keluar dari alat vital wanita sesaat setelah ia melahirkan. Mazhab Maliki kemudian menambahkan bahwa darah nifas selain keluar setelah proses kelahiran, juga merupakan darah yang keluar saat melahirkan itu sendiri. Mazhab Hanbali juga menghitung darah yang keluar dua atau tiga hari sebelum persalinan sebagai darah nifas (Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah: vol. 41/5). Secara umum dapat dikatakan bahwa dalam ilmu fikih nifas diartikan sebagai darah yang keluar dari alat vital wanita disebabkan karena persalinan, baik sebelum, ketika atau sesudah berlangsungnya persalinan tersebut. Dalam ilmu kedokteran masa nifas atau disebut puerpurium dihitung sejak satu jam setelah lahirnya plasenta (tali pusar) sampai dengan 6 minggu (42 hari) setelah itu (R. Soerjo Hadijono, 2008: 356).

Berangkat dari definisi fikih dan kedokteran tersebut, maka darah wanita yang melahirkan, baik dalam kondisi normal ataupun karena abortus, tetap dihukumi sebagai darah nifas. Memang ada sementara ulama yang baru menghitung darah sebagai nifas jika usia janin telah lebih dari 80 hari (al-Mughni: vol. I, 249, Mughni al-Muhtaj, vol. III, 389). Pendapat tersebut mereka ambil karena mereka menganggap bahwa setelah hari ke-80 organ tubuh bayi sudah mulai terbentuk. Menurut mereka, apabila janin meninggal sebelum masa pembentukan organ tubuh maka darah yang keluar dari rahim wanita tidaklah dianggap sebagai darah nifas. Pendapat ini tidak kami pilih, karena menurut hemat kami, baik dalam kacamata syari maupun kaca mata kedokteran, usia janin (bayi dalam perut) tidak memiliki kaitan sama sekali dengan darah nifas. Hanya saja, janin yang lahir di bawah usia kandungan 9 bulan secara otomatis akan mengakibatkan sang ibu mengalami masa nifas lebih singkat dari wanita yang melahirkan janin secara normal. Penjelasan kedokteran dari hal tersebut adalah bahwa pada kelahiran normal, uterus (rahim) memiliki bobot 900 gram, berdiameter 12, 5 cm dan berada pada posisi 33 cm di atas kondisi ketika rahim tidak sedang mengalami kehamilan (Kebidanan Postpartum, 2003: 7, Anatomi dan Fisiologi Terapan dalam Kebidanan, 1996: 164). Kehamilan yang tidak mencapai usia tersebut akan membentuk posisi dan kondisi uterus yang berbeda. Sebuah kaedah bisa dibuat di sini bahwa semakin tua usia kandungan, maka rahim akan semakin membuka, dan secara otomatis akan menyebabkan sang ibu mengalami masa nifas lebih lama.

Sebaliknya, dalam kondisi kelahiran karena abortus, masa involusi atau pengerutan uterus akan berlangsung lebih cepat, sehingga masa nifasnya pun akan berlangsung lebih sebentar. Secara fikih hal tersebut dimungkinkan terjadi, karena baik hadis maupun para ulama tidak pernah membuat batasan tentang masa paling sebentar (aqallu muddah) dalam nifas (Fiqh al-Sunnah, 2006: vol. I/84). Dalam fikih hanya diatur masa paling lama (athwalu muddah) dari waktu nifas, yaitu empat puluh hari. Sehingga jika lewat dari empat puluh hari, darah yang keluar dari sang ibu dihitung darah istihadah. Pembatasan waktu maksimal dari masa nifas tersebut didasarkan pada hadis:

عَنْ أُمِّ سَلَمَةَ قَالَتْ كَانَتِ النُّفَسَاءُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- تَقْعُدُ بَعْدَ نِفَاسِهَا أَرْبَعِينَ يَوْمًا أَوْ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً

Artinya: “Dari Ummu Salamah, ia berkata: wanita-wanita yang mengalami masa nifas duduk (tidak melakukan ibadah khusus) selama 40 hari atau 40 malam” (HR Abu Dawud, Ibnu Majah, Tirmidzi dan al-Daruquthni).

Dengan demikian, wanita yang mengalami abortus dalam usia kehamilan 8 minggu, seperti yang saudara tanyakan, tetap dikenai hukum nifas dengan jangka waktu sampai darah tersebut berhenti keluar. Karena si ibu mengalami hukum nifas, maka berlaku pula baginya hukum-hukum yang berkaitan dengan nifas, yaitu dilarang berhubungan suami istri, berpuasa, salat dan tawaf.

2. Perawatan jenazah dalam Islam adalah satu rangkaian proses pengurusan jenazah yang terdiri dari memandikan janazah, mengkafani, menyalatkan dan memakamkannya dengan tata cara seperti yang dicontohkan oleh Rasulullah Saw.. Dalam hal wanita yang mengalami abortus ketika usia kehamilan baru 8 minggu, pertanyaan yang muncul adalah, apakah bayi yang keluar dari rahim ibu tersebut terhitung berhak mendapatkan perlakuan seperti umumnya manusia dewasa yang meninggal?

Sepanjang penelitian kami, belum ada preseden serupa yang pernah terjadi di zaman Rasulullah Saw. yang bisa kita jadikan dalil spesifik untuk menjawab pertanyaan tersebut. Sehingga dalam kasus ini, kita harus melakukan istinbath (penggalian hukum) dari beberapa dalil umum yang datang kepada kita. Dalam hal ini ada satu hadis yang bisa dijadikan acuan. Rasulullah Saw. pernah bersabda:

السِقْطُ يُصَلَّى عَلَيْهِ، وَيُدْ عَى لِوَالِدَيْهِ بِاْلِمَغْفِرَةِ وَالرَّحْمَةِ

Artinya: “Bayi yang keguguran disalatkan, dan kedua orangtuanya didoakan agar mendapatkan ampunan dan rahmat dari Allah” (HR. Abu Dawud dan al-Nasai).

Hadis tersebut datang dalam bentuk umum alias tidak membawa berita spesifik tentang umur janin yang meninggal karena keguguran yang layak untuk dimandikan, dikafani, disalatkan dan dimakamkan seperti jenazah lainnya pada umumnya. Sehingga muncul beberapa kemungkinan dalam menerjemahkan hadis tersebut. Pertama, yang dimaksud dengan al-siqthu (bayi yang keguguran) dalam hadis itu adalah hasil proses pembuahan atau bertemunya sel ovum dengan sel sperma di rahim wanita. Tanpa mempedulikan umur janin dan bagaimana bentuknya, jika janin tersebut meninggal, ia sudah berhak mendapatkan perlakuan sesuai dengan tuntunan Islam dalam merawat jenazah orang dewasa. Kedua, perawatan jenazah janin mempersyaratkan janin telah masuk fase tertentu setelah fase al-nutfhah (pembuahan) terlebih dahulu, yaitu fase nafkh ruh atau telah ditiupkannya nyawa kepada si janin. Pada kemungkinan kedua ini, perawatan jenazah dilakukan bukan semata-mata karena janin yang telah ‘wujud’ dalam rahim sang ibu, namun karena ia telah bernyawa. Oleh karenanya, jenazah janin yang lahir sebelum memasuki fase bernyawa, tidak wajib diperlakukan seperti jenazah dewasa pada umumnya. Ketiga, perawatan jenazah janin selain mempersyaratkan janin telah terisi oleh nyawa terlebih dahulu, juga mempersyaratkan janin telah keluar dari rahim ibu dalam keadaan hidup. Dengan kata lain, janin yang berhak dimandikan, dikafani, disalatkan dan dimakamkan adalah janin yang meninggal di luar rahim sang ibu.

Jika mengacu pada keumuman hadis di atas, maka sesungguhnya janin yang meninggal pada fase apapun setelah fase pembuahan, wajib dimandikan, dikafani, disalatkan dan dimakamkan. Namun, dalam penelitian kami ada beberapa dalil lain yang mengkhususkan (mukhasshish) hadis tersebut. Sehingga pemaknaan al-siqhtu (janin yang keguguran) seperti termaktub dalam hadis di atas, harus ditarik kepada pengertian janin yang telah memasuki fase nafkh al-ruh (memiliki nyawa) terlebih dahulu. Dalil yang mengkhususkan hadis tersebut adalah:

a. Firman Allah SWT

ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ

Artinya: “Kemudian Dia (Allah) mematikannya, lalu menguburkannya” (Abasa: 21).

Ayat tersebut menyebutkan jenazah yang dimakamkan adalah yang sebelumnya mengalami proses kehidupan dan kematian. Sehingga, dengan demikian, janin yang masih berada pada fase embrio (usia janin 1 s/d 8 minggu) dan fase fetus yang belum memiliki nyawa, secara otomatis tidak wajib mendapatkan pemakaman dengan tata cara yang umumnya berlaku bagi jenazah dewasa.

b. Hadis Nabi Muhammad SAW:

عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا اسْتَهَلَّ الصَّبِيُّ صُلِّيَ عَلَيْهِ وَوُرِثَ

Artinya: “Dari Jabir bin Abdullah, ia berkata, Rasulullah Saw. bersabda: apabila bayi telah menangis, maka ia telah berhak untuk disalatkan dan diwarisi” (HR. Nasai dan Ibnu Majah)

Sepintas dua hadis di atas tampak tumpang tindih atau membawa informasi yang bertabrakan. Hadis pertama menerangkan bahwa janin yang keguguran berhak disalatkan, tanpa melihat berapapun umurnya. Hadis kedua menjelaskan bahwa bayi yang disalatkan adalah bayi yang keluar hidup dari rahim ibu, lalu kemudian meninggal. Hadis-hadis tersebut kedua-duanya berkualitas sahih. Sehingga harus ditempuh jalur kompromi (al-jam’u wa al-tawfiq) untuk menghindari kontradiksi antara keduanya. Cara mengkompromikannya adalah dengan mengambil pendapat bahwa bayi yang disalatkan adalah bayi yang telah ditiupkan ruh (nyawa) oleh Allah. Cara kompromi ini akan menjadi penengah yang tidak mengabaikan kedua hadis tersebut. Inilah pendapat yang dipegangi oleh jumhur (mayoritas) ulama Islam (al-Mughni, vol. II, 393)

Lalu pertanyaannya, kapan fase nafkh al-ruh itu dimulai, atau dengan kata lain, sejak bayi berumur berapa bulan, ia terhitung harus dimandikan, disalatkan dan dimakamkan?

Dalam al-Quran dan Hadis nabi terdapat beberapa keterangan tentang fase-fase penciptaan manusia. Dalam al-Quran surat al-Mukminun ayat 12-14, Allah berfirman:

وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ سُلَالَةٍ مِنْ طِينٍ ( ) ثُمَّ جَعَلْنَاهُ نُطْفَةً فِي قَرَارٍ مَكِينٍ ( ) ثُمَّ خَلَقْنَا النُّطْفَةَ عَلَقَةً فَخَلَقْنَا الْعَلَقَةَ مُضْغَةً فَخَلَقْنَا الْمُضْغَةَ عِظَامًا فَكَسَوْنَا الْعِظَامَ لَحْمًا ثُمَّ أَنْشَأْنَاهُ خَلْقًا آخَرَ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ( )

“Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari suatu saripati (berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan saripati itu air mani (yang disimpan) dalam tempat yang kukuh (rahim). Kemudian air mani itu Kami jadikan segumpal darah, lalu segumpal darah itu Kami jadikan segumpal daging, dan segumpal daging itu kami jadikan tulang, lalu tulang belulang itu kami bungkus dengan daging. Kemudian jadikan dia makhluk (yang) berbentuk lain. Maka Mahasuci Allah Pencipta Yang Paling Baik”.

Dalam beberapa kitab tafsir, kalimat “khalqan akhar” pada ayat tersebut dimaknai sebagai fase nafkhu al-ruh (peniupan ruh) ke dalam janin. Artinya, Allah meniupkan ruh di dalam janin sehingga ia menjadi makhluk yang berbentuk lain, yang mempunyai pendengaran, penglihatan, rasa, gerakan, dan keguncangan (Tafsir Ibnu Jarir al-Thabariy: vol. IXX, 18, Tafsir Ibnu Katsir: vol. V, 365). Ibnu Katsir dengan mengutip pendapat dari sahabat Ali bin Abi Thalib Ra. menafsirkan terjadinya fase khalqan akhar atau nafkh al-ruh setelah bayi melewati bulan keempat.

Ibnu Hajar al-Asqalani (Fathu al-Bari: vol. XI, 481) menyebutkan bahwa semua ulama sepakat berpandangan bahwa fase ditiupkannya ruh ke janin adalah bulan kelima, atau setelah janin melewati masa empat bulan (120 hari). Hal itu berdasarkan pada sebuah hadis Rasulullah SAW:

قَالَ عَبْدُ اللَّهِ حَدَّثَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَهُوَ الصَّادِقُ الْمَصْدُوقُ قَالَ إِنَّ أَحَدَكُمْ يُجْمَعُ خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا ثُمَّ يَكُونُ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَكُونُ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ ثُمَّ يَبْعَثُ اللَّهُ مَلَكًا فَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ وَيُقَالُ لَهُ اكْتُبْ عَمَلَهُ وَرِزْقَهُ وَأَجَلَهُ وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ ثُمَّ يُنْفَخُ فِيهِ الرُّوح (متفق عليه)

Artinya: “Abdullah berkata, Rasulullah Saw. yang jujur dan dapat dipercaya telah bersabda: sesungguhnya tiap-tiap di antara kalian dikumpulkan penciptaannya (dari ovum dan sperma) di dalam perut ibunya selama empat puluh hari, kemudian ia menjadi segumpal darah dalam jangka waktu yang sama (40 hari), kemudian menjadi segumpal daging dalam jangka waktu yang sama (40 hari), kemudian setelah itu Allah mengutus seorang Malaikat. Allah menyuruhnya tentang empat perkara, tulislah amalan, rizki, ajal dan kebahagiaan dan kesengsaraan hidup, kemudian ia pun ditiupkan ruh” (HR. Muttafaq alaih).

Dengan demikian, berangkat dari penjelasan di atas, selama bayi masih berada pada usia di bawah 120 hari (4 bulan), maka berarti ia belum ditiupkan ruh. Jika ia meninggal pada fase tersebut, ia pun tidak wajib untuk diperlakukan dengan tatacara seperti kita memperlakukan jenazah orang dewasa, yaitu dimandikan, dikafani, disalatkan dan dimakamkan di pemakaman khusus. Namun, bagi yang ingin melakukannya sebagai bentuk penghormatan terhadap makhluk Allah, tidak ada masalah baginya untuk melakukannya.

3. Pemberian nama dan akikah adalah amalan yang dilakukan ketika janin lahir dari rahim ibu dalam keadaan hidup (selamat). Semata-mata telah terjadi pembuahan pada fase al-nuthfah (bertemunya sel ovum dan sperma), yang berlanjut pada berkembangnya janin menuju fase alaqah (segumpal darah), mudghah (segumpal daging), lalu dibungkus dengan tulang (izham) dan ditiupkan ruh (nafkh al-ruh) tidak menjadi penyebab orang tua dibebani syariah memberi nama dan melakukan akikah terhadap anak (janin) nya. Sehingga, meninggalnya janin karena abortus (pada fase apapun) menjadi penghalang (al-mani) bagi orangtua untuk dikenai syariah-syariah tersebut. Dasar dari hal tersebut adalah hadis nabi Muhammad Saw. :

عَنْ سَمُرَةَ بْنِ جُنْدُبٍ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ كُلُّ غُلاَمٍ رَهِينَةٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ وَيُسَمَّى

Artinya: “Dari Samrah bin Jundub bahwasanya Rasulullah Saw. bersabda: setiap bayi tergadaikan dengan akikahnya, disembelihkan (kambing) untuknya pada hari ketujuh, (kepalanya) dicukur dan ia diberi nama” (HR. Abu Dawud, Nasai, Ahmad, Tirmidzi dan Ibnu Majah).

Hadis tersebut menunjukkan pentingnya akikah dan pemberian nama, sehingga dari hadis tersebut para ulama menghukumi akikah itu sendiri dengan sunnah muakkadah. Hadis tersebut menunjukkan pula bahwa waktu pelaksanaan akikah adalah hari ke tujuh dari kelahiran bayi. Sehingga dengan logika mafhum mukhlafah dapat disimpulkan bahwa janin yang meninggal karena abortus (tidak mengalami hari ketujuh) tidak perlu diakikahi dan diberi nama.

Sisi lain (wajh al-istidlal) yang dapat dijadikan argumen dari hadis tersebut adalah penggunaan redaksi “ghulam”, yaitu redaksi yang menunjukkan makna bayi yang lahir hidup-hidup. Dalam bahasa Arab, ghulam diartikan sebagai bayi, pemuda dan orang dewasa (Lisanul Arab: vol. XII, 440), bukan semata-mata janin dalam rahim ibu. Karena jika memang sebelum keluar dari rahim ibu si janin sudah menyebabkan orangtuanya dikenai syariat akikah dan pemberian nama, maka sudah barang tentu hadis tersebut semestinya menggunakan istilah lain yang lebih umum seperti al-maulud, al-janin dan atau al-shabiy. Dalam penelitian kami, dari 12 sunnah qauliyah yang menerangkan tentang akikah, 11 di antaranya menggunakan kata ghulam, dan hanya satu yang menggunakan redaksi al-maulud. Makna al-maulud lebih umum, mencakup bayi yang mati karena hasil abortus maupun bayi yang hidup.

عَنْ عَمْرُو بْنِ شُعَيْبٍ عَنْ أَبِيْهِ عَنْ جَدِّهِ أَنَّ النَبِيَ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَمَرَ بِتَسْمِيَةِ اْلمَوْلُوْدِ يَوْمَ سَابِعِهِ وَوَضْعِ الْأَذَى عَنْهُ وَالْعَقِّ

Artinya: “Dari Amru bin Syu’aib dari ayahnya dari kakeknya bahwasanya Nabi Saw. menyuruh untuk memberi nama bayi yang dilahirkan pada hari ketujuh, membersihkan kotorannya dan mengakikahinya. (HR Tirmidzi, dengan komentar “ini adalah hadis hasan gharib”).

Kami menyimpulkan bahwa hadis yang menggunakan redaksi al-maulud di atas adalah hadis yang diriwayatkan oleh sahabat atau perawi pada tingkatan lainnya secara bil makna yang melibatkan interpretasi pribadi mereka. Qarinah (indikasi) dari hal tersebut adalah ia menyalahi 11 redaksi hadis lainnya dan penggunaan kata amara (memerintahkan), bukan qala (bersabda) yang menunjukkan kalimat langsung dan kepastian bahwa hadis tersebut benar-benar perkataan nabi. Dalam ilmu hadis disebutkan bahwa hadis yang menggunakan redaksi qala lebih tinggi derajatnya dari pada hadis yang menggunakan redaksi amara. Selain itu, kualitas hadis ini juga patut dipertanyakan, karena hanya mencapai derajat hasan

Kaedah al-baraah al-ashliyyah (hukum asal) juga bisa kita gunakan sebagai argumen penguat. Sepanjang tidak ada dalil spesifik (khas) yang memerintahkan akikah dan pemberian nama sebelum kelahiran bayi dalam keadaan selamat, maka hal tersebut tidak menjadi beban tersendiri bagi orang tua si bayi. Dalil lainnya adalah makna akikah itu sendiri. Seperti banyak disebutkan oleh para ulama, akikah disyariatkan Allah sebagai sarana untuk bersyukur atas nikmat yang diberikan-Nya berupa kelahiran seorang anak (Ahkamu al-Aqiqah: vol. I, 8). Ketika menjelaskan tentang hikmah akikah, para ulama biasanya menghubungkannya dengan ayat al-Quran surat Ibrahim ayat 7. Makna syukur tersebut tentu tidak terdapat dalam kondisi orang yang anaknya meninggal karena abortus dan keguguran.

Berangkat dari jawaban kami di atas, maka janin yang keluar dari rahim ibunya dalam keadaan tidak bernyawa atau telah meninggal terlebih dahulu, tanpa melihat berapapun usia dalam kandungan, tidaklah menyebabkan orangtuany dikenai kewajiban memberi nama dan akikah.

Sebagai penutup, kami menganjurkan, sebagaimana pesan yang disampaikan oleh hadis Rasulullah Saw., agar ibu yang mengalami keguguran menerima musibah yang menimpanya dengan penuh kesabaran, karena kesabaran itu akan berbuah positif untuk dirinya kelak di hari akhir. Dalam sebuah hadis Rasulullah Saw. bersabda:

إِنَّ السِّقْطَ لَيَجُرُّ أُمَّهُ بِسَرَرِهِ إِلَى الْجَنَّةِ إِذَا احْتَسَبَتْهُ

Artinya: “Sesungguhnya bayi yang keguguran akan membawa ibunya masuk surga dengan tali pusarnya jika ibunya menerimanya dengan sabar” (HR Ibnu Majah dan Ahmad).

Demikian jawaban dari kami.

Wallahu a’lamu bi al-Shawab.

Related Articles

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *

Back to top button